Теория Инь и Ян

Верхняя часть, задняя поверхность, левая сторона, наружная часть тела относятся к Ян. Нижняя часть, передняя поверхность, правая сторона, внутреннее — к Инь.

Функциональная активность организма относится к Ян. Питательные вещества, ткани, жидкости относятся к Инь. Без функциональной активности не был бы возможен процесс образования питательных веществ, и наоборот. Ин Ци и Вэй Ци прекрасно вписываются в теорию Инь-Ян. Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.

Концепция Инь-Ян помогает в рассмотрении сути заболеваний, для объяснения патологических изменений в организме.

Печень обеспечивает и контролирует выделение желчи.

Важнейшей функцией печени является депонирование и хранение крови . В состоянии покоя кровь, образно говоря, хранится в печени. Во время выполнения какой-либо работы кровь перераспределяется в пользу участка организма, наиболее нуждающегося в данный момент (мышцы, головной мозг, пищеварительный тракт). Способность печени депонировать и распределять кровь — один из главных факторов выносливости спортсменов.

Печень контролирует состояние связок, сухожилий и фасций . Согласно теории ТКМ, «связки суставов и сухожилия питаются кровью, накапливаемой в печени». Таким образом, движение в суставах зависит не столько от самих сухожилий и связок, а, прежде всего, от «силы или слабости крови и печени». Хронические привычные вывихи различных суставов, патологические отрывы сухожилий развиваются на фоне «пустоты крови печени».

Сердце отвечает за продвижение крови по кровеносным сосудам. «Если Ци сердца слабая, то питательные вещества (крови) плохо двигаются по меридианам и не достигают других органов». Так трактуется эта функция сердца в книге «Су Вэнь».

Сердце обеспечивает крепость духа человека . В понятие духа входят такие категории психической деятельности, как сознание, память, мышление, быстрота мысли, активность жизненной позиции, состояние рассудка (ясность изложения мысли), сон. При расстройствах сердечной деятельности возникают бессонница, душевное смятение, невозможность сосредоточиться, обилие сновидений и прочее.

Контроль всех процессов пищеварения . При нарушении функции селезенки страдает как количественный, так и качественный аспекты пищеварения, а соответственно, и питание всего организма.

Селезенка рождает кровь . Кровь «рождается из переваренной пищи». Однако, по представлениям ТКМ, эта «новорожденная» кровь еще не полноценная. Таковой она становится только после попадания в легкие.

Селезенка контролирует кровь , способствуя тому, чтобы кровь находилась в пределах сосудов. Контролирует свертываемость и другие качественные характеристики крови. Признаки патологии селезенки — кровоизлияния, кровоточивость, склонность к кровотечениям.

Селезенка контролирует состояние мышц , их массу, силу и функциональные возможности. «Если мышцы свободно скользят под рукой, то селезенка расцветает». Именно селезенка обеспечивает транспортировку питательных веществ к мышцам. При нарушениях в работе селезенки возникают слабость мышц конечностей, бессилие и усталость. В трактате «Су Вэнь» говорится: «Если селезенка больна, то пропадает возможность нормально пользоваться четырьмя конечностями».

По представлениям ТКМ, жир и мышцы имеют одно происхождение, соответственно жировая ткань — это тоже мышцы, но в другой форме. Поэтому для избавления от лишнего телесного жира следует укреплять селезенку.

За счет Ци селезенки происходит подъем воды к легким . По представлениям ТКМ, вода в селезенке «изменяется», и в этом «измененном» виде она легко усваивается и поднимается к легким. Если селезенка ослабевает, то в организме появляются сырость и мокрота. «Селезенка — источник мокроты, а легкие — накопители ее».

Принимают «чистое Ци» и выводят «замутненное Ци» (под «чистым Ци» в Китае понимают атмосферный воздух, а «замутненное Ци» — не что иное, как выдыхаемый воздух). Другими словами, легкие обеспечивают контроль вдоха и выдоха (глубина, ритмичность, сила).

Легкие осуществляют функцию «расширения», или «рассеивания». Это значит, что под влиянием легких все питательные вещества, кровь, жидкости направляются к другим органам, меридианам и коже.

Легкие контролируют так называемую Вэй Ци . Согласно теории ТКМ, этот вид Ци препятствует проникновению в организм внешних болезнетворных факторов (ветер, холод, жар, сухость, сырость, огонь).

Почки относятся к элементу «Вода». Внутренним ходом меридиана связаны с мочевым пузырем.

Располагаются в пояснице. «Поясница является чертогами почек».

Почки хранят и накапливают субстанцию Цзин . По представлениям традиционной китайской медицины, субстанция Цзин – это первородная материя, из которой строится весь организм. В западной медицине понятию «субстанция Цзин» соответствует геном человека, хромосомный набор – это гормональный и иммунный фон человека, переданный ему родителями. Таким образом, субстанция Цзин – это матрица, на которой строится весь организм. В процессе роста и развития она постоянно тратится на обеспечение процессов жизнедеятельности. Соответственно, она постоянно должна пополняться за счет других видов Ци. Во время беременности субстанция Цзин расходуется на рост и развитие плода.

Важнейшая функция субстанции Цзин – «программирование» и контроль фаз развития человека.

Способность человека к продолжению рода также напрямую зависит от состояния субстанции Цзин.

Согласно теории ТКМ, Ци почек обеспечивает нормальное функционирование и развитие головного, спинного и костного мозга. «Почки вырабатывают мозг». К старости или в результате длительных заболеваний возникает пустота Цзин Ци почек, что проявляется, помимо всего прочего, забывчивостью, рассеянностью.

От нормальной работы почек зависит состояние костной ткани . «Если почки крепкие и Цзин Ци в достатке, то кости не хрупкие». Различные заболевания костей, дистрофические изменения костной ткани обусловлены, прежде всего, активностью почек.

Почки активно участвуют в водном обмене. Они принимают воду от легких. «Почки испаряют воду, отделяют мутное от прозрачного. Мутное выделяется мочой; чистое идет к сердцу и охлаждает огонь». «Если воды почек мало, то огонь сердца выходит из-под контроля».

Прием Ци от легких . Если почки не принимают Ци, то возникает удушье. «Легкие ведают дыханием, а почки – приемом Ци от легких». При нарушении этого механизма возникают одышка, астма и другие нарушения внешнего дыхания.

Контроль сфинктеров заднего прохода и мочевого пузыря (контроль двух Инь).

Источник: http://cordyceps.human.lv/cms/?ct=78028599

Теория Инь-Ян

Теория Инь-Ян является одной из базовых и древнейших философских концепций в Даосской традиции, и не смотря на то, что сейчас трудно найти людей которые бы о ней не слышали, в действительности мало кто по настоящему понимает всю ее глубину.

Кажущаяся на первый взгляд простота этой теории на самом деле несет сокровенный смысл, который заключается в понимании взаимоотношений двух изначальных противоположных сил, из которых состоит все Мироздание. Понимание Инь и Ян очень важно для адепта, который стал на Великий Путь постижения своей Изначальной Природы, поскольку это позволит ему строить свою практику наиболее оптимальным образом и избежать различных крайностей в какую-либо сторону.

В настоящее время широкое распространение имеет диаграмма Инь-Ян, которую еще называют Кругом Тайцзи или шаром Великого Предела (см. рис. в заголовке этой статьи).

Она состоит из черной и белой «рыб», абсолютно симметричных друг другу, где черная «рыба» имеет белый «глаз», а белая – черный. Но, несмотря на большую популярность этого знака, следует отметить, что он является не совсем корректным, когда речь идет о практике «внутренней алхимии», и в самых древних текстах в такой форме не встречается, поэтому об этой диаграмме говорят как о «современном (популярном)» начертании.

Давайте разберем историю возникновения этой диаграммы и, что же в ней «не совсем так». Достоверно известно, что к созданию этого символа Инь-Ян приложили руку философы-неоконфуцианцы.

Начался этот процесс с Чжоу Дуньи ( 周敦颐 ) (1017—1073), который был основателем неоконфуцианства. Именно он и его последователи начали активно проповедовать абстрактно-относительное понимание теории Инь и Ян. Обычно Чжоу Дуньи приписывается написание трактата “Тайцзи ту шо” (“Объяснение чертежа Великого предела”) в котором говориться о взаимосоответствиях таких концепций как: У Цзи, Тайцзи, Инь-Ян и У Син. Фактически текст представляет собой сверхсжатый комментарий таких древних даосских текстов как: У цзи ту («План Беспредельного»), Тай цзи сянь тянь чжи ту («Преднебесного план Великого предела»), «Шан фан да дун чжэнь юань мяо цзин ту» («Планы чудесного канона высочайшего и величайшего проникновения в истинное начало»).

Все это вызывало ряд вопросов, так что даже один из известных современников Чжоу Дуньи неоконфуцианец Лу Цзю-юань доказывал, что в трактате «Тайцзи ту шо» слишком явно выражены основные даосские идеи и изложена первичность У Цзи (Беспредельного) по отношению к Тайцзи (Оформленному), поэтому данный текст не мог написать Чжоу Дуньи — рьяный и ревностный проповедник неоконфуцианства.

Прототип современного начертания диаграммы Тайцзи восходит к даосскому Мастеру Чэнь Туаню ( 陳摶 ), который был Учителем Чжан Саньфэня ( 張三丰 ), создателя Тайцзи-цюань. Диаграмма Чэнь Туаня называется «Сянь тянь тайцзи ту» («План преднебесного Великого предела») и она не только изображалась следующим образом (см. рис. справа), но и понималась по-другому, чем современное начертание. Здесь вкрапления точек означает принцип объединения Инь и Ян (и поэтому они соприкасаются друг с другом), т.е. тот результат, который должен быть достигнут благодаря практике внутренней алхимии.

Когда же эта диаграмма попала к философу неоконфуцианцу Чжу Си ( 朱熹 ) (1130 – 1200), последователю Чжоу Дуньи, то он видоизменил как и ее начертание (преобразовав его к современному виду), так и философское понимание. И вот уже он и способствовал широкому распространению своей новой доктрины. Таким образом, мы видим, что всем известный символ Тайцзи и его толкование ввели в широкий обиход совсем не даосы, а именно философы-неоконфуцианцы. Сделать это было им не очень трудно, поскольку само неоконфуцианство содержит в себе различные идеи заимствованные из даосизма и буддизма, а следовательно его идеи могли легко проникать в эти традиции и, в определенной степени, менять изначальный смысл и объяснение определенных концепций. Также неоконфуцианство в свое время было назначено в качестве основной идеологии государства, а значит, возможность его влияния на другие идеологии была очень значительной.

Теперь же перейдем к особенностям диаграммы Тайцзи, что принадлежит Чжу Си. Ключевой момент этой теории заключается в том, что здесь рассматривается достаточно абстрактное понимание концепции Инь и Ян и отрицается существование «чистых» сил Инь или Ян. Это отрицание выражается на диаграмме тем, что в «черной рыбе» имеется «белый глаз» и наоборот. Т.е. мы наблюдаем здесь исключительно философское воззрение на мировые силы Инь и Ян. Это понимание, конечно же, имеет право на существование и может быть эффективно использовано во многих случаях.

Но, есть большое «Но»! И это «но» возникает тогда, когда в рамках практики внутренней алхимии мы начинаем работать с энергиями Инь и Ян. Здесь мы как раз и столкнемся с тем, что философия философией, а реальность может оказаться совсем другой, чем мы могли себе придумать. В данном случае, это выражается в том, что в ходе практики мы обнаруживаем «чистую» энергию Ян без Инь и энергию Инь без Ян.

Чтобы лучше понимать о чем идет речь, давайте теперь рассмотрим древнюю даосскую диаграмму Инь и Ян, которая более точно отображает отношения между силами Инь и Ян и которую использовал Чжоу Дуньи (см. рис. ниже). Посмотрев на эту диаграмму, мы видим совсем другую картину и взаимоотношения между двумя силами, которые она отображает. И понять то, что здесь нарисовано, может оказаться не так уж и просто.

И вот уже эта диаграмма является очень древней и была сделана в эпоху неолита, а это более чем 3 тысячи лет до н.э. Теперь давайте разберем, в чем же суть древней теории Инь и Ян. На диаграмме мы видим, что черная (Инь) и белая (Ян) полосы симметричны относительно друг друга, и это устанавливает баланс двух противоположных начал. Все это естественный закон Природы – так же как день сменяет ночь, за вдохом следует выдох, вслед за холодом приходит тепло.

Также мы видим, что силы Инь и Ян существуют параллельно и противоположны относительно друг друга. Пустой круг внутри указывает на Единое Изначальное из которого все проистекает. Еще необходимо сказать и то, что сами по себе энергии Инь и Ян не притягиваются, как «+» и «-» , а, наоборот, отталкиваются. Это связано, прежде всего, с тем, что их сила разнонаправлена, т.е. сила Ян заключается в движении от центра к периферии, а сила Инь – от периферии к центру, поэтому они и не могут быть соединены в обычных своих состояниях. И, тем не менее, во всех живых (материальных) организмах энергии Инь и Ян присутствуют одновременно, и друг друга поддерживают, хотя и могут быть в разных пропорциях, а также собираться в своем чистом виде в отдельных участках тела.

Самым простым примером «чистой» энергии Ян за пределами нашего тела является солнечный свет, а энергии Инь – сила гравитации. При этом само Солнце обладает и энергией Инь, а в центре Земли (ядро планеты) есть энергия Ян. В широко популярной литературе часто говориться о том, что Ян – это «сильное», а Инь – «слабое». Данное утверждение является ошибочным, и, например, ту же силу гравитации никак нельзя назвать «слабой». Необходимо понимать, что обе силы могут быть в разных состояниях, как в активном (сильный Ян и Инь), так и пассивном (слабый Ян и Инь), и именно это понимание лежит в основе теории У Син (пять стихий).

Исходя из вышесказанного, мы можем сделать следующий вывод: в Практическом Даосизме энергии Инь и Ян – это вполне конкретные силы, а не абстрактные понятия, как считают в философских кругах.

Так или иначе, обычный человек воспринимает мир дуально, есть субъект (сам человек) и объекты, которые его окружают. И эта дуальность есть ни что иное как все те же Инь и Ян. Целью даосской практики является постижение своей Изначальной Природы, которое возможно через достижения Одного (Единого), что означает исчезновение двойственности и достижения целостного Единства со всем Мирозданием на всех уровнях, от самого грубого до самого тонкого.

В Даосской Школе Чжэнь Дао (как и в других традиционных даосских направлениях) путь к обретению Единства начинается с «очищения ума от загрязнений» и «искоренения омрачений». На уровне работы с энергией базовая методика заключается в том, что мы постигаем ее качества и свойства Инь и Ян и осуществляем их сплавление ( 匹配阴阳 ). Это очень непростая задача, исходя из того что энергетические импульсы сил Инь и Ян разнонаправлены, и поэтому можно сказать, что Инь и Ян в теле обычного человека никогда сами по себе не могут слиться воедино, т.к. для них это не естественно. Лишь только благодаря методам внутренней алхимии (нэйдань), человек может добиться их соединения и использовать одновременно, а не по очереди. Когда происходит такое слияние, то человек получает совершенно новые возможности и новый уровень восприятия реальности. Такой результат можно отобразить в следующих диаграммах (см. рисунки ниже).

Они отображает алхимический результат сплавления Инь и Ян, и заметьте, несмотря на то, что в первой диаграмме мы видим таких же «рыбок» как и на «современном» начертании, только вот никаких «глазиков» у них нет. Алхимические диаграммы хорошо отображают динамические процессы двух противоположных сил, поэтому можно говорить о существовании молодого, зрелого и старого Ян и молодой, зрелой и старой Инь. У обычного же человека энергии Инь и Ян не взаимодействуют таким объединенным образом, как указано на рисунках, это характерно только для практикующих внутреннюю алхимию. Поэтому, одной из важнейших целей Практического Даосизма является слияние энергий Инь и Ян, что, по сути, есть первый шаг к обретению бессмертия (просветления) и постижению Дао.

Источник: http://zhendaopai.org/teoriya-in-yan/

Что такое учение Инь-Ян

Когда мы говорим об учении Инь и Ян, мы чаще всего представляем себе китайскую монаду или Tai-Chi ( тай-чи) (на рисунке).

Белый цвет здесь отражает энергию Ян, мужскую, светлую, идущую от небес.

Черный цвет обозначает энергию Инь- женскую, темную, идущую от земли.

На черном фоне существует белое пятно- Ян, а на белом фоне — черное пятно Инь.

В священной книге «Нэй-цзинь» сказано, что Инь и Ян соответствуют принципу Дао и Великому принципу неба и земли.

Это начало и конец: жизнь и смерть.

Дао по китайской философии- это путь развития, или закон , по которому развивается Вселенная и человек в том числе.

Дао — это путь, по которому идет природа.

Наивысшей добродетелью на Востоке считается следование Дао.

Монада очень мудро устроена: Ян рождает Инь, затем Инь растет, Ян уменьшается, затем Инь рождает Ян. Ян растет, Инь уменьшается. И все начинается сначала.

Древняя китайская медицина сохранила свою актуальность, в том числе и теорию Инь-Ян до настоящего времени потому, что она имеет свою уникальную идеологию, свою философию. Учение Инь- Ян является одним из 7 главных учений традиционной китайской медицины.

Эта философия основана на гармонии человека с окружающим миром.

Я уже много раз писала, что человек в этой теории является микрокосмом, частичкой Вселенной, подчиняющейся всем ее законам.

Но если Вселенная бессмертна, то как может быть смертна ее частичка?

Значит,тогда и человек бессмертен , да? Этот вывод меня просто потрясает!

Умение видеть Дао позволяет добиться гармонии со Вселенной.

Путь Дао существует независимо от нас. Мы можем лишь принять участие в нем.

Дао- изначальный единый принцип Вселенной.

Разделяясь, Дао порождает две силы: Инь и Ян.

Это две стороны, два противоположных начала, два полюса.

Согласно теории Инь -Ян, все явления. существующие в природе, имеют два взаимно противоположных начала: Инь- женское начало, и Ян- мужское начало.

Они одновременно противоположны друг другу и в то же время они взаимообусловлены друг другом.

В учении Инь-Ян заложен принцип дуализма или двойственности.

В теории марксизма-ленинизма (кто еще помнит такую) это был принцип единства и борьбы противоположностей.

Дуализм окружающих явлений всем очевиден: день и ночь, верх и низ, черное и белое, радость и печаль, смех и слезы, мужчина и женщина и так далее.

Полярность , в соответствии с китайской философией, свойственна всему в мире: растениям, животным, человеку.

Дуализм относится также и к проявлениям духовного, эмоционального и ментального, как у отдельного человека, так и в целом всей Вселенной.

Нет чистого Инь и чистого Ян.

В структуре каждой противоположности можно обнаружить элементы другой.

Если мы говорим слово радость, то его значение мы понимаем потому, что известно противоположное значение- печаль.

Одно понятие включает в себя другое. То есть в Ян заложен Инь и, в свою очередь, в Инь заложен элемент Ян. Таким образом, образуется взаимопроникающая связь.

Взаимодействуя и развиваясь, Инь и Ян порождают тончайшие энергетические токи- жизненную энергию ци.

Ци вокруг нас и внутри нас. Круг У-Син показывает движение этой энергии от органа к органу.

Все наши внутренние органы также разделяются на Инь и Ян.

Ян органы (и соответствующие им меридианы): тройной обогреватель, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь, желчный пузырь.

Это полые органы или Фу-органы.

Вас , наверное, интересует, что это за орган: тройной обогреватель.

В нашей западной медицине нет такого понятия.

В китайской медицине тройной обогреватель-это некая обобщенная функция, которая имеет отношение ко всем внутренним органам.

При этом все органы разделяются на 3 группы:

1. «верхний обогреватель». Это сердце, легкие, перикард.

2. «средний обогреватель». Это органы средней части туловища: печень, желчный пузырь, желудок, селезенка и поджелудочная железа.

3. «Нижний обогреватель». Он включает органы нижней части брюшной полости (толстый кишечник, тонкий кишечник,почки).

Плотные органы-это инь-органы: сердце, перикард, селезенка (поджелудочная железа), легкие, почки, печень.

Более подробно я расскажу о них в следующих записях.

Гармония, равновесие энергии Инь и Ян в организме и есть здоровье.

Источник: http://www.prodolgoletie.ru/chto-takoe-uchenie-in-yan/

Теория Инь и Ян: двойственность баланса

Теория Инь и Ян говорит нам, что все, что нас окружает, состоит из двух противоположных сил, которые гармонично объединяются, чтобы способствовать движению и, в свою очередь, изменяться. Итак, в то время как Инь символизирует тьму, воду, интуицию и способность питать жизнь, Ян представляет собой импульс, свет, расширение и огонь.

Эта концепция, укоренившаяся в даосизме, сама по себе составляет основу для неоспоримых размышлений и в то же время удивления. Теперь, в разгар такой наводящей на размышления игры, которая является одновременно диалектной и концептуальной, в которой все, кажется, имеет свою противоположность и, в свою очередь, свою другую дополнительную часть. Это нюанс, который характеризует всех нас, это современное, яркое и, конечно, глобализированное общество.

Прямо сейчас наше личное видение ограничено тем, чтобы видеть все, что нас окружает, в абсолютных и дихотомических терминах. Люди хорошие или плохие. Вы рациональны или эмоциональны. Ты со мной или против меня. Если вы не умны, вы невежественны. Счастье — это противоположность грусти. Если вы не согласны с моей правдой, вы защищаете ложь. В свою очередь, что не менее важно, мы создали общество, в котором мы подчеркиваем Ян почти в каждом сценарии.

Мы ценим рациональное, а не эмоциональное, мы подчеркиваем силу, динамизм и чувство доминирования, которое часто создает патриархальные общества. Мы забыли питать или заботиться о более целостном взгляде, восприятии, способном видеть реальность как континуум, а не игру сил, в которой одно всегда должно преобладать над другим.

Давайте подумаем над этим.

Теория Инь и Ян: что мы решили скрыть

Мы все узнаем символ Инь и Ян. И хотя эта диаграмма имеет самое отдаленное происхождение в китайской философии, можно также сказать, что эта идея, эта концепция, имеет свое свидетельство в разных культурах. Это также встречается в индуистской, египетской и еврейской традициях. Это проявление дуальности, следствие, где день и ночь, мужское и женское, а также земля и небо образуют это чувство гармонии, где противоположность дополняется и течет, чтобы дать динамизм и смысл жизни.

С другой стороны, Инь и Ян предполагают, что каждый из нас уже достиг «завершенности» в этом мире. У нас есть способности, качества и характеристики, которые составляют разнообразную, чрезвычайно богатую, а иногда и противоречивую целостность. Однако мы видим себя как серию конкретных, определенных и абсолютных черт. Например, мы можем видеть себя благородными, справедливыми и добрыми существами. Однако мы забываем, что насилие может возникнуть в самые неожиданные моменты.

Мы можем воспринимать себя как очень активных людей, но иногда лень также охватывает нас. Мы можем чувствовать себя счастливыми, а затем чувствовать себя безнадежными в тот же день. Мы способны любить и ненавидеть одновременно. Человек может также провести свою жизнь, руководствуясь логикой и наиболее объективными рассуждениями и изменениями в любой момент. Они могут понять, что это не так, и сосредоточить свою энергию на более интуитивной и эмоциональной стороне.

Карл Густав Юнг посвятил большую часть своей жизни этой идее. По словам швейцарского психолога, люди живут в постоянном противоречии. Хотя мы все достигли целиком в этом мире, в нашем образовании, в контексте или даже в самих себе, мы можем выбирать, какие части скрывать, какие отрицать, а какие отвергать.

Мужчины, например, предпочтут скрыть свою Инь, женскую часть, более эмоциональную, разумную и интуитивную сторону , чтобы Ян мог сиять. Ян — это более динамичная, побеждающая, сильная и энергичная часть. Юнг объяснил, что мы скрываем то, что мы не принимаем или избегаем исследовать. И этот акт сокрытия тех вещей, которые мы не принимаем, порождает страдания и противоречия.

Инь и Ян: символ трансформации

Интересные и тонкие нюансы составляют теорию Инь и Ян. Его символ с центральной волной, разделяющей круг, напоминает нам о том, что жизнь не является статичной. Он символизирует импульс энергии, возрождение перемен и абсолютную необходимость трансформировать себя, чтобы развиваться и расти.

В то же время мы также можем видеть, как в центре каждой части есть еще один меньший круг с противоположным цветом. Это символизирует семя другого. Теория Инь и Ян напоминает нам, что мы не можем видеть друг друга в абсолютном выражении. Мы также не можем видеть жизнь с классической точки зрения, что все черно-белое. В человеке, как и в жизни, все относительно, и все может измениться в любой момент.

Наша личная гармония начинается с нашей собственной способности поддерживать баланс между всеми силами, которые объединяются внутри нас. Чтобы быть счастливыми, мы должны знать, как справляться с грустью. Чтобы любить со зрелостью, мы также должны любить как светлые, так и темные стороны нашего партнера. Чтобы внести свой вклад в наше личное развитие как людей, нам нужно найти точку, где эмоциональная и рациональная синхронизация, личное пространство самопознания, принятия и расширения.

Поэтому мы должны работать над этими противоположными энергиями, которые все еще нас населяют, чтобы создать более гармоничное, осмысленное и, прежде всего, удовлетворительное Я.

Источник: http://zen.yandex.com/media/variis/teoriia-in-i-ian-dvoistvennost-balansa-5c5e8946fd24ee00af0d2635?from=channel&rid=2242198294.1016241.1550755124048.80213&integration=site_desktop&place=layout

ПОИСК ПО САЙТУ

В учении инь-ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т.д. В традиционном китай­ском мышлении день, солнечный свет, жара и движение имеют ян- характер, а ночь, дождь, холод и покой — инь-характер. Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инъ и ян, Так, в первой части «Нэй-цзин» книги «Су-вэнь» древнекитайского медицинского классика говорится: «Инь и ян составляют сущность не­ба и земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каж­дого изменения, начало и конец жизни и смерти».

Согласно китайской традиции все, что движется, устремляется вверх, что ясно определимо и активно, что свидетельствует о динамич­ном функционировании и движении, относится к ян. Все, что сохраня­ет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, а также пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. В китай­ском предании говорится: «Небо соответствует ян, земля соответствует инь». Небо находится сверху и относится поэтому к ян; земля находит­ся внизу и относится поэтому к инь. Далее, существует принцип; «Вода является инь, огонь является ян». Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инъ. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспламе­няться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инъ, а движение — с ян.

Один из принципов китайской медицины гласит: «Ян превращает­ся в ци (функцию, «энергию»), инъ превращается в форму (по-китай­ски «хин»)». Это означает, что феномен относится к ян, если он харак­теризуется движением или функцией (ци). Он относится к инъ, если становится вещью, имеющей форму.

В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может стать ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены в составляющие инь и ян. Например, день является ян, ночь есть инъ; первая половина дня является ян в ян, вторая половине дня представляет собой инь в ян. В конечном ито­ге все явления мира могут быть распределены и классифицированы между двумя полярными противоположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инъ или ян может быть, в свою очередь, разбит на подгруппы, состоящие из инъ и ян.

В книге «Су-вэнь- сказано по этому поводу: «Инъ и ян можно счи­тать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10000. Сосчитать до 10000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро». Этим ядром является теоретическая модель инъ и ян.

Учение об инъ и ян находит применение во всех областях традицион­ной китайской теории медицины. Она служит для объяснения морфо­логических структур человеческого организма и физиологических функций различных органов, для понимания патологии, как основы клинической диагностики и терапии.

Структуры человеческого организма

При объяснении структур человеческого организма учение об инъ и ян исходит из того, что живой организм образует единое целое. Посколь­ку все различные органы человека не только в функциональном, но и в морфологическом отношении связаны этим единством (это видно хо­тя бы из того, что все они возникают из яйцеклетки размером 0,2 мм), представляется рациональным деление этого единства на взаимно до­полняющие друг друга области инъ и ян.

Согласно этим представлениям, верхняя часть человеческого тела относится к ян, а нижняя — к инь. Поверхность тела относится к ян, внутренние части — к инъ. Спина соответствует ян, живот и передняя часть грудной клетки — инъ. Все наружные части относятся к ян, все внутренние — к инъ. Из числа внутренних органов шесть полых орга­нов (желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишеч­ник, мочевой пузырь и три обогревателя) соответствуют ян, а пять плотных органов (печень, селезенка, сердце, легкие и почки) — инъ. Поскольку это разграничение является довольно грубым, пять накопи­тельных органов делятся, в свою очередь, на более мелкие структуры инъ и ян. Так, сердце и легкие относятся к ян; печень, селезенка, поч­ки относятся к инъ. При этом сердце и легкие рассматриваются как ян в инъ, а печень, селезенка и почки — как инъ в инъ.

Отдельные внутренние органы, в свою очередь, также делятся на инь и ян, Сердце содержит сердечный инъ и сердечный ян, почки — почечный инъ и почечный ян, и т.д.

Применительно к каналам и побочным сосудам наружные траекто­рии прохождения каналов рассматриваются как ян, а внутренние — как инъ.

Согласно взглядам традиционной китайской медицины, возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между инъ и ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тес­но связано с диалектической связью между свойственными организму защитными силами (Чжэн) и болезнетворным началом (Хэ). Защит­ная функция организма по отношению к болезням (так называемая чжэн-ци), и вызывающие болезнь нарушения (так называемые хэ-ци), их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представлении об инъ и ян.

Вызывающие болезнь нарушения (Хэ) делятся на нарушения типа инъ (Инъ-хэ) и нарушения типа ян (Ян-хэ). Чжэн-ци включает в себя обе составляющие: субстанцию инъ (Инъ-чин) и ян-ци (функцию ян). Забегая несколько вперед, следует пояснить, что так называемая суб­станция инъ является специфической составной частью жидкой среды человеческого организма, возникающей из инь-е, общей жидкости инъ, которая рассматривается как основа всех жидкостей организма. Если ян-хэ вызывает болезнь, то это ян-хэ действует с силой постоянно, что приводит к нарушению собственного инъ организма. Таким образом возникают, согласно представлениям китайской медицины, так назы­ваемые болезни, вызываемые жаром, или тепловые синдромы. Если данная болезнь вызывается инъ-хэ, т.е. вследствие нарушения типа инъ, то это означает, что нарушение типа инъ преобладает, а присущий организму ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холодом, или холодовые синдромы.

Если присущая организму ян-ци находится в состоянии пустоты и не может больше быть в равновесии с присущим организму инъ, то возникает синдром пустоты и холода, вызванный пустотой ян и полно­той инъ.

Если жидкость инъ тела израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму ян, возникает состояние пустоты и жара, вызванное пустотой инъ и полнотой ян.

Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и изменчивы, они, тем не менее, могут быть объяснены, согласно пред­ставлениям китайской медицины, с помощью нескольких принципов учения об инъ и ян:

Неуравновешенность взаимоотношений между инъ и ян (Инъ-ян ши-тяо).

При преобладании инъ возникает холод, при преобладании ян возникает жар.

При пустоте ян возникает холод, при пустоте инъ возникает жар.

К ним присоединяется еще один принцип: если возникла значи­тельная потеря инъ или ян, то это может привести к возникновению недостатка дополняющего начала. В этом случае действует правило:

Ян причиняет ущерб инъ или

Инъ причиняет ущерб ян.

В результате такого развития возникает в конце концов патологи­ческое состояние:

Инъ и ян пребывают оба в состоянии пустоты (Инь-ян лян-ху).

Этот случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых являлась первоначально слабость ян-ци орга­низма, но которые в ходе болезни или заболевания перешли на суб­станцию инъ (Инъ-чин) организма. В результате последующего разви­тия болезни слабость субстанции инъ ведет к дальнейшему ослаблению ян-ци (функция ян). Подобные состояния можно часто наблюдать в ус­ловиях клиники.

Применение учения об инъ и ян в диагностике болезней

Поскольку китайская медицина всегда относит возникновение и раз­витие болезней за счет неуравновешенности между инъ и ян, все нару­шения, как бы запутаны и сложны ни были их симптомы, могут рас­сматриваться в качестве вариантов инь-синдрома (Инъ-чжэн) или ян- синдрома (Ян-чжэн). Применяемая в клинике китайской медицины «диалектическая диагностика согласно восьми руководящим принци­пам» образует основу распознавания болезней, причем инъ и ян служат в качестве исходных позиций. Восемь руководящих принципов охва­тывают важнейшие для китайской медицины формы проявления па­тологии человеческого организма, а именно: поверхность (Бяо) и внут­реннюю часть (Ли), холод (Ханъ) и жар (Жэ), пустоту (Ху) и полноту (Ши). Поверхность, жар и полнота относятся к ян, внутренняя часть, холод и пустота — к инь.

Для постановки диагноза в смысле китайской медицины необхо­димо в первую очередь правильно оценить состояние инъ и ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проана­лизировать ее характер, переходя от простого к более сложному.

Вот несколько примеров использования различных методов диаг­ностики:

Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хо­рошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то болезнь соот­ветствует характеру ян. Если кожные покровы мутны и потем­нели, то имеет место болезнь инъ.

Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, то данная болезнь имеет характер ян. Если голос тихий и речь за­пинающаяся, то болезнь относится к типу инъ.

Исследование путем пальпации. При глубоко лежащем, мед­ленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пуль­се болезнь имеет характер инъ. При поверхностном, ускорен­ном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет место состояние ян.

В книге «Су-вэнъ» дается следующее пояснение: «Хороший диаг­ностик оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между инъ и ян».

Применение учений об инъ и ян в терапии

Развитие инъ или ян в направлении усиления или ослабления способ­ствует согласно китайской медицине возникновению болезни. Поэтому основной принцип терапии — регулирование инъ и ян. На языке ки­тайской медицины это обстоятельство выражается как необходимость действовать в направлении достижения «ровного» инъ и «густого» ян, восстановления взаимного равновесия между инъ и ян.

Так, в книге «Су-вэнъ» дана следующая рекомендация: «Осторож­но наблюдай, где находятся инъ и ян, и регулируй их, стремясь к то­му, чтобы добиться равновесия между ними». При усилении жара ян (Ян-жэ) и нанесении вследствие этого вреда жидкости инъ (Инъ-е) имеет место следующее дополнительное правило:

Если ян побеждает, то инъ становится больным. При этом в смысле circulusvitiosus может возникнуть ущерб и для ян. В подобных случаях в китайской медицине используется терапия по методу «подвергнуть жар охлаждению» (Жэ-цзе ханъ-цзи).

При усилении холода инъ наносится ущерб ян-ци (функции ян). Этот процесс происходит по принципу:

Если инъ побеждает, то ян заболевает. В подобных случаях в соответствии с circulusvitiosus может быть нанесен ущерб также и остающемуся инь. В этом случае, согласно представлениям китайской медицины, терапия применяет метод «подвергнуть холод разогреву» (Ханъ-цзе жэ-цзи).

Если, наоборот, имеется недостаток жидкости инъ (Инъ-е), чтобы ограничить в организме ян, последний становится чрезмерно сильным. Если же, с другой стороны, недостаточно ян-ци (функция ян), так что невозможно удержать под контролем инь, в борьбе одерживает победу инь. В этих случаях путем терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается недостаток. При этом действуют терапевтические правила: «При болезнях ян следует привлекать для лечения инь, а при болезнях инъ следует привлекать для лечения ян»», «Необходимо усилить гос­подство воды, чтобы подавить излучение ян. Необходимо улучшить ис­точник огня, чтобы устранить его подавление со стороны инъ». Эти принципы лечения направлены на установление равновесия между инъ и ян. Учение об инь и ян применяется при терапии не только для оп­ределения принципа лечения, оно используется также для характери­стики свойств и действия медикаментов Тем самым теория инъ-ян становится базой применения китайских медикаментов. Например, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к инъ, а теплые, сухие и горячие — к ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к ян, а с кислым, горьким или соленым вку­сом — к инъ. Седативные медикаменты относятся к инъ, а с тонизи­рующим эффектом — к ян.

В процессе лечения врач должен определить в соответствии с суще­ствующим положением соотношение между инь и ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. В соответствии с этим принципом выбирают подходящий медикамент, который должен привести к излечению болезни.

Источник: http://triquetra.ru/home/teoriya-in-yan-i-5-elementov.html

Философия инь-ян и учение о пяти элементах

«Инь и ян отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной.»
И Цзин

Инь и ян — важнейшая категория древней китайской философии, отражающая двойственность этого мира. Пять элементов, возникающих в результате взаимодействия инь и ян, создают все материальное многообразие Вселенной.

Система двух начал и пяти стихий

Понятия инь и ян существовали в китайской философии издревле. Ян — это мужское активное начало, инь — женское пассивное. Все в этом мире, считали китайцы, состоит из противоположностей: небесное и земное, холодное и горячее, высокое и низкое, большое и маленькое. В V веке до н. э. в Китае появилась философская школа Инь-ян цзя (Школа темного и светлого начал), которая собрала все знания об инь-ян воедино. Философы этой школы разработали целую систему, объясняющую все мироздание с точки зрения двух противоположных начал.

Как же инь и ян создают Вселенную и поддерживают ее гармоничное существование? Здесь нужно упомянуть еще одну категорию китайской философии — пять первоэлементов, или пять стихий. Это огонь, вода, металл, дерево и земля. Пять элементов образуются от взаимодействия друг с другом инь и ян. Вступая во взаимосвязь, они, в свою очередь, создают все огромное разнообразие этого мира, в том числе человека.

Учение о пяти элементах и двух началах не было отвлеченной теорией, оно применялось и по сей день применяется китайцами во многих областях жизни. На нем основана китайская медицина, боевые искусства, гадательные практики и фэншуй. Все вещи и явления рассматриваются в отношении с пятью элементами. Например, элементу огня соответствует красный цвет, время года — лето, числа 2 и 7, планета Марс, в организме человека — сердце и т. д.

В китайском фольклоре существуют истории о мистической трансформации инь в ян, где герой под воздействием неких магических сил может поменять пол. Считается, что это отголоски оккультных ритуалов, направленных на духовное перерождение человека

«И цзин»

Изначально иероглифы инь и ян обозначали две стороны холма, солнечную и теневую. То есть были одним целым, которое менялось из-за внешнего воздействия — солнца. Сначала солнцем освещалась одна сторона холма, потом — другая. Так и в природе: инь и ян — это не что-то определенное и застывшее, эти два начала постоянно меняются, проникают друг в друга и тем самым создают вечное движение в мироздании.

Как мы все замечали, жизнь не всегда течет гармонично, иногда возникают сбои — в природе, в обществе или в организме человека. Это происходит оттого, считают китайские философы, что какое-то из двух начал начинает преобладать, нарушая равновесие.

Впервые учение инь-ян было представлено в трактате «И цзин» («Книга перемен»), написанном в VIII–IV веках до н. э. Китайские мудрецы, стремясь понять и систематизировать все огромное многообразие Вселенной, объяснили его при помощи инь и ян. В книге изображены 64 гексаграммы — сочетания шести целых и прерывистых линий. Прерывистая линия — это инь, целая — ян. 64 гексаграммы изображают все возможные сочетания инь и ян и, таким образом, отображают все жизненные ситуации. При этом последовательность линий показывает развитие данной ситуации. Каждая гексаграмма сопровождается разъясняющими афоризмами и комментариями.

«Книга перемен» традиционно используется для гаданий. При помощи монет или веточек тысячелистника гадающий определяет гексаграмму, которая должна ответить на его вопрос, после чего читает и трактует афоризмы и комментарии.

«Лишь только в Поднебесной узнали, что красивое — красиво, тотчас появилось и уродство. Как только все узнали, что добро — это добро, тотчас появилось и зло. Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга. Сложное и простое создают друг друга»
Дао дэ цзин

Источник: http://sitekid.ru/filosofiya/filosofiya_in-yan_i_uchenie_o_pyati_elementah.html

Теория Инь–Ян

В основе теоретической системы ТКМ лежит теория Инь–Ян. Это учение о взаимодействии двух противоположных начал, свойственных всем существующим в природе предметам и явлениям. Оно точно соответствует основным законам диалектики (единство и борьба противоположностей; отрицания отрицания; переход количества в качество; закон всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости явлений).
Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: день – ночь, тепло – холод, верх – низ и т.д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности применяют термины Инь и Ян.

Инь и Ян можно сравнить с горением свечи.
Инь – это воск ( вещество). Ян – горение ( функция).
Инь питает и поддерживает Ян.
«Воск борется с огнем» и происходит процесс.
В свою очередь, без огня воск безжизненный и не выполняет своей функции.

Ян – функция, движение, мужское начало, быстрота, жара, возбуждение, гиперфункция, радость, верх, левое, заднее, наружное, полые органы, мышцы–разгибатели, энергия.

Инь – структура, покой, женское начало, замедленность, торможение, гипофункция, печаль, низ, правое, переднее, внутреннее, плотные органы, мышцы–сгибатели, субстрат.

К инь относятся тёмные, холодные, слабые стороны предметов, явлений: зима, ночь, вода и т. д.

Ян заключает в себе противоположные стороны этих явлений: лето, день, огонь. Инь не может существовать без Ян, а Ян не может проявить себя без Инь.

Оба начала никогда не находятся в состоянии покоя, они дополняют и изменяют друг друга. Когда ян отступает, то увеличивается инь; если же отступает инь, то увеличивается ян.

Принадлежность явлений и предметов окружающего мира к Инь и Ян является не абсолютной, а относительной.

День относится к Ян, а ночь к Инь.
Кроме того, время с утра до полудня — это «Ян в Ян»,
с полудня до вечера — это «Инь в Ян»,
с вечера до полуночи — «Инь в Инь», а с полуночи до утра — «Ян в Инь».

Зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается тепло и приходит лето — ян.
Весна — время рождения и возрождения в природе — это возрождающийся Ян. Осень — время сбора урожая — это рождающийся Инь.

Таким образом, с этой точки зрения Инь и Ян по существу являются проявлениями чередующихся во времени противоположных по качеству стадий. Каждое явление чередуется через циклическое движение пика и основания, и чередование Инь и Ян является мотивационной силой такого изменения и развития. День сменяется ночью, лето зимой, рост разложением и наоборот. Таким образом, развитие всех явлений является результатом взаимодействия двух противоположных стадий, символизируемых Инь и Ян, и каждое явление содержит внутри себя оба аспекта в различных степенях проявления.

Поэтому каждое явление может принадлежать к Ян стадии или к Инь стадии, но всегда содержит семя противоположной стадии внутри себя. Дневной цикл очень ясно иллюстрирует это, то же самое происходит внутри годового цикла, только мы должны заменить весну рассветом, лето –днем, осень — сумерками, а зиму — полночью.

Весна = Ян внутри Инь = рост Ян

Лето = Ян внутри Ян = максимум Ян

Осень = Инь внутри Ян = рост Инь

Зима = Инь внутри Инь = максимум Инь.

две промежуточные стадии (рассвет- весна и сумерки – осень) не представляют собой нейтральные стадии между Инь и Ян: они сохраняют принадлежность к тому или другому (т.е. рассвет – весна это Ян, а сумерки-осень это Инь), поэтому цикл все равно сводится к двум полярным стадиям.

Применительно к организму человека, все функции организма и проявления жизнедеятельности можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян.

Основные закономерности взаимодействия ИНЬ и ЯН

  • Противоположность и отрицание одного другим.
  • Относительность свойства Инь и Ян для конкретного явления: человек относительно неба — Инь. Относительно земли — Ян. Мышцы относительно кожи — Инь, относительно костей — Ян и т.п.
  • Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.
  • Невозможность существования одного без другого.
  • Содержание одного в другом.
  • Взаимопревращение.
  • Динамическое равновесие в виде отношения взаимного ослабления — усиления.

Извилистая линия на знаке Великого предела символизирует противоположность и взаимозависимость обоих начал, взаимный рост одного за счет другого.
Способность к трансформации друг в друга выражена точками противоположного цвета в каждом из начал.

Источник: http://webmedchina.ru/teoreticheskie-osnovy/teoriya-in-yan/teoriya-in%E2%80%93yan.html

Теория Инь и Ян и Пяти первоэлементов (У-Син)

Мудрецы древнего Китая говорили: «Вся тьма вещей как раскинутая сеть, и в ней не найти ни начала, ни конца». Реальный мир китайские мудрецы определили как Хаос, под которым понимается бесконечное богатство разнообразия. Для описания взаимодействия всех вещей во вселенной сложилось логически последовательное учение о двух мировых силах: силы Ян , символизирующей мужское, светлое, деятельное начало, тепло, и силы Инь , символизирующей женское начало, тьму, покой, холод.

Основные противоположные свойства Ян и Инь символизировались древними философами как огонь (Ян) и вода (Инь), т.е. Ян по своим свойствам подобен огню и характеризуется признаками: светлое, горячее, направленное вверх и наружу. Инь по своему свойству подобен воде и характеризуется признаками: тусклое, холодное, направленное вниз и внутрь. Отсюда следует, что в природе всё, обладающее покоем, холодное, медленное, имеющее пониженную функцию относится к Инь; всё что имеет противоположные характеристики: подвижное, горячее, расположенное внешне и вверху, имеющее повышенную функцию — относится к Ян.

Это философское учение легло в основу практической медицины Древнего Востока.

Основные утверждения теории Ян и Инь позволяют описать мир во всём его многообразии, а также сложные физиологические и патологические явления в организме:

  • всё существующее во вселенной имеет два противоположных начала Ян и Инь (любое явление имеет состояние покоя и активности, любой предмет имеет верх и низ и т.д.)
  • Ян и Инь имеют множество значений, и они взаимосвязаны, взаимообусловлены, взаимопревращаемы.
    Так, например, два противоположных начала: день и ночь, жара и холод, движение и покой, полный и пустой, внешний и внутренний и т.д.

Человеческий организм также разделяется на две противоположности:

  • Ян — верхняя часть тела , его поверхность, спина, шесть полых органов, Чи;
  • Инь — внутренняя часть тела , живот, пять плотных органов, кровь.

Вследствие своей противоположности, Ян и Инь взаимно ограничивают и контролируют развитие и деятельность друг друга и при определённых условиях каждая из противоположностей может меняться на обратную ей, развиваясь внутри себя и это соответствует объективной реальности. При ослаблении одной стороны наступает усиление другой. Так, например, нарушение в организме равновесия между Инь и Ян приводит к развитию болезни или к смерти.

Противоположность двух начал Ян и Инь является относительной и определяется только сравнением : ткани и органы человеческого организма могут принадлежать к Ян или Инь в зависимости от их взаимного расположения и функций.

При взаимодействии Ян и Инь имеют относительную самостоятельность, т.к. в них можно выделить составляющие его элементы, взаимодействующие между собой и развивающиеся внутри себя. Так, например, сутки можно разделить на день (Ян) и ночь (Инь), день в свою очередь можно разделить на первую половину (Ян в Ян) и вторую половину (Инь в Ян), ночь можно разделить на вечер (Ян в Инь) и саму ночь (Инь в Инь). Если тело рассматривается как единое целое, то его поверхность и конечности относятся к Ян, а внутренние органы к Инь. Но в тоже время поверхность тела и конечности можно разделить на Ян и Инь. Так, например, кожа и подкожная клетчатка относятся к Ян (Ян в Ян), мышцы и кости по отношению поверхности тела относятся к Инь (Инь в Ян). Во внутренних органах, называемых Чжан-Фу органами, также можно выделить Ян и Инь. (Ян и Инь Почек, Ян и Инь Селезёнки и т.д.).

Деление органов на две составляющие Ян и Инь очень важно для диагностики и выбора лечения. Под Ян понимают участие органа в регуляции нейрогенного фактора, его функциональную активность и жизненную Энергию, под Инь при этом понимают степень участия в регуляции органа гуморального фактора.

Взаимообусловленность Ян и Инь означает, что они сосуществуют в едином организме, опираясь друг на друга. Так, например, в организме структура относится к Инь, а функции — к Ян. Структура является материальной основой функции, а функция — это отражение существования структуры и движущая сила её развития. Функциональная деятельность организма требует затраты питательных веществ, что соответствует процессу усиления Ян и ослаблению Инь, а накопление питательных веществ требует определённой функциональной активности и приводит к ослаблению Ян и усилению Инь. При нормальных условиях между этими противоположностями поддерживается относительное равновесие (гармония), а при патологии наступает нарушение гармонии, что может стать причиной заболевания. Применительно к древневосточной медицине это означает, что, поскольку заболевание возникает при нарушение равновесия между Ян и Инь в организме, то главной целью лечения должно быть возвращение Ян и Инь к состоянию относительного динамического равновесия.

Гармония Ян и Инь изображается в виде круга, который разделяется волнистой линией на светлую и тёмную половины. Внешняя окружность символизирует смешение всего в круговороте мирового Хаоса. Волнистая линия обозначает взаимное вытеснение и взаимное порождение Ян и Инь. Светлая точка на тёмном поле и тёмная точка на светлом поле означают соответственно присутствие Ян внутри Инь и присутствие Инь внутри Ян. Кроме того, эта эмблема (монада) ориентирована в пространстве и во времени: Ян зарождается на северо-востоке в зимнюю пору и достигает расцвета летом, а Инь рождается на юго-западе, т.е. в конце лета, и достигает кульминации зимой, т.е. на севере. —>

Взаимопревращение Ян и Инь означает, что при определённых условиях каждое из двух начал внутри предмета может превратиться в противоположность. Так, например, после продолжительной высокой температуры может произойти резкое понижение температуры, что вызывает ощущение холода в конечностях, нитевидный пульс, бледность кожного покрова, т.е. развиваются симптомы, указывающие, что фактор Ян, вызвавший болезнь, переходит в фактор Инь. И к этому новому состоянию должно быть применено уже другое лечение.

Таким образом, все виды отношений Ян и Инь: взаимоотрицание , взаимосвязанность , взаимообусловленность , взаимопревращаемость создают многообразие постоянно меняющегося мира, его единство и гармонию и их взаимовлияние является и причиной, и следствием.

Источник: http://psychopuncture.injan.ru/ru/gazeta/5-elements.html

Принципы Инь и Ян

В восточной традиции существует философская концепция ян и инь . Она выкристаллизовалась во времена династий Инь и Чжоу (VI век до н. э – 221 год до н. э.) .

Принципы Инь и Ян
Инь и Ян это два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного явления .
Восточная философия учит , что мир подчинен двум антагонистическим , но взаимодополняющим силам , инь и ян .
Согласно китайским представлениям , все , что движется и устремляется вверх , ясно определимо и активно , соответствует динамическому функционированию и движению, относится к ян .
Все, что сохраняет неподвижность , опускается вниз , является смутным и скрытым , пассивным и имеет слабые функции , относится к инь .

Взаимоотношения ян и инь были изображены в форме монады (тай-цзи ту) , на которой белый цвет отражает ян , а черный – инь , противоположность и взаимообязанность олицетворяются кривой линией , а способность к трансформации друг в друга показана точками – «зародышами» одного начала в другом .

В определенных условиях инь и ян взаимозаменяемы . Как ян, так и инь могут быть разделены на составляющие практически до бесконечности . Например , день – ян, ночь – инь . В свою очередь , день ян можно разделить путем дальнейшего дробления на первую половину (ян в инь) и на вторую (инь в инь) .

Применительно к физиологии организма ян соответствует функциональной активности органов и тканей , а инь – питательным веществам .

При определенных состояниях ян может переходить в инь , и наоборот . В самой ранней медицинской книге Китая «Хуанди , трактат о внутреннем Сувэнь» сказано : «Сильный ян будет обязательно образовывать инь , а сильный инь всегда приходит к образованию ян» .

Вследствие своей противоположности инь и ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга . Когда одна сторона находится в избытке , вторая испытывает недостаток . При ослаблении одной стороны наступает усиление другой .

Колебания между инь и ян каждого органа и системы органов допускаются в известных пределах , не нарушая равновесия . Если же усиление или ослабление переходит известные границы , нарушается состояние равновесия , возникает избыток инь или ян , что ведет к развитию патологических процессов и возникновению болезней .

Концепция Инь-Ян была разработана одной из многих философских школ , появившихся в период Сражающихся царств (476-221 гг. до н.э.) , — Школой Инь-Ян , главным мыслителем которой был Чжоу Ян (ок. 350-270 гг. до н э.) . К медицине концепцию Инь-Ян стали при­менять позднее .

Принципы Инь и Ян ; – Общий раздел : Инь Ян

Источник: http://chakraalbum.ru/principy-in-i-yan

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
ОнкологРФ
Элементы Дерево Огонь Земля Металл Вода